除了繁衍，生命還剩下甚麼價值？
這個問題千百年來困擾着我們，哲學家或宗教領袖都提供過許多答案，但人類依然要尋找，抑或自暴自棄，誰都不太理會所謂「人類的終極關懷」，而只想對自我的存在作個交待。這個問題亦暗示我們的狂妄，挑戰宇宙萬有的主宰，正如尼采所講，如果這個世界有神，我怎能相信這個神不是我自己呢？
男人在他生命的最後十五分鐘，與上帝在林蔭大道上走着，走着，他看見陽光從樹稍透灑，聽見鳥語蟲鳴，頓覺這漫長一生已不復再，也沒有甚麼好回憶了。他只想好好走完這十五分鐘，即使全世界變成怎樣，即使孤身一人，也沒有懼怕。
他不知道、也不用理會三年之後有三十七個人穿過隔離倉的三重大閘，呼吸着劫後第一口自由空氣。他們回到不熟悉的世界，那裡沒有家人，沒有朋友，只剩回憶。啊，我們還生存着。但接着的問題是，要怎樣生存下去呢？
當挪亞從方舟走出來，第一件事是在旱地上築壇獻祭，回應上帝的帶領。而科學家們走出來，做的第一件事，就是找尋可以啟動的汽車，和三年來從未入口的其他食物。重開的電話已沒有信號，但即使有，又致電給誰呢？苔蘚、野草和蔓藤已進佔沒有人的城市，便利店和超市早被搶掠過，大家只好在殘渣中找尋有價值的東西。他們開了三支威士忌，就互相傳着直接用口飲着。從不吸煙的女士見到他打着信手拈來的火機，吸啜應該沒過期的香煙，都想取來試一試，甚麼原則早變得不重要。
他們在便利店外生了篝火，吃着不同風味的罐頭，有人烤鹽漬沙甸魚，卻不小心掉落炭火裡。他們在討論「我們的未來」，例如要找個甚麼地方重建小社區，要耕種的地方，還是像遊牧民族找水源，要不要打獵維生，還是開始馴養一些雞或牛。當然，在隔離倉並不是沒有想過這些問題，但出到新世界，大家的思維都被衝擊。
「是不是可以不再避孕？」
震驚？有些人都覺得是時候去想想是否要廢除這條規矩，有些人覺得未是時候談這個問題，至於反對的，都有個共通點，就是三年以來一直單身。
新的生命在不見天日的日子中是個負擔，但他們都心裡明白下一代是不可或缺的，一雙一對的男男女女當然想組織小家庭，為人類，或者自己留條後路。然而，在這三十七人裡面，亦意識到那並非一件私人的事，因為他們一早投票決定了將來要一齊生活，亦即是說，有些需要是不能輕易分割的。
當然，有些人例外，誰都想他們離開，怪人和有犯罪傾向的人。
他們已不是獨立的個體，不只是三十七個有名字的人，而是肩負着祖先這身份，去策劃餘下的一生，在腦細胞凋亡之前，把一切一切傳給後世，這種硬加在他們身上的使命感，已容不下其他可能。
遺傳學家早已警告，他們正面臨人類史上最嚴峻的遺傳漂變，人類大部分的基因已在某程度上絕種了，如何進一步分散「育種」，恐怕會產生不可逆的後果。所以他一直堅持，大家亦因此同意，要共同生活下去。
只是，人總希望可以逃避責任，照自己的意思活下去。五年之後，有四對夫婦搬出去。再過一年，女人拋棄丈夫和兒子跟單身的男人私奔。幸虧有個小兒子，失婚男人才有勇氣撐下去，直到看見他長大後娶了鄰家的女兒。
雖然一切彷彿按照計劃進行着，但不少意外亦同步交錯。「缺乏經驗是人類生存處境的性質之一。人生下來就這麼一次，人永遠無法帶著前世生活的經驗重新開始另一種生活。人走出兒童時代時，不知青年時代是什麼樣子，結婚時不知結了婚是什麼樣子，甚至步入老年時，也還不知道往哪裡走，老人是對老年一無所知的孩子。從這個意義上說，人的大地是缺乏經驗的世界。」
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