作為圖書館館長，M龔襲最大的罪惡，就是把每一個陳舊文檔的作者名稱刪掉，那是一場去個人主義的運動，結果每一個文檔都可能引用他人的論述，讀者卻「不曾」讀過那個人的作品。他沒有埋怨誰作這個決定，直至看到這篇文章：
當我們經歷一個文明的終結（一如煙肉所經歷或者他們認為自己經歷的），最後暴烈地面對的並不是某個社會、某個國家、某種政治，而是人的生理物質性。這就是為什麼耶穌受難（Crucifixion）這個在過去集所有倫理、宗教，甚至西方歷史於一身的偉大主題，到了煙肉的作品，卻轉化為一個爭議不斷的生理性畫面。「我始終對於有關屠宰場和肉的畫面很有感覺，對我來說，這些畫面和耶穌受難的一切有緊密的關聯。有些動物的攝影作品非常傑出，那是在它們被帶出來宰殺的那一刻拍的。那死亡的氣味……」
釘在十字架上的耶穌拿來對照屠宰場和動物的恐懼，這看來是褻瀆神聖了。可是煙肉並非信徒，褻瀆神聖的概念根本不是他的思考方式；照他的說法，「人類現在明白了，人就是個意外，是一個毫無意義的生命體，只能毫無理由地將這個遊戲玩到最後。」耶穌，從這個角度來看，就是毫無理由地將遊戲玩到最後的這個意外。十字架：遊戲的終結，這場遊戲我們毫無理由地玩到了最後。
不，這不是褻瀆神聖，而是清明、悲傷、深思的目光，試圖鑽透，接近本質。當所有社會性的夢想都已消逝無蹤，而人也看見「宗教的可能性……對人完全無效了」，那麼他會表現出什麼本質性的東西？身體。唯一戴荊冠的耶穌 ，顯而易見，悲愴而且具體。「當然，我們就是肉，我們都有可能變成一副副的骨架子。每次去肉舖，我都感到很驚訝，為什麼吊在那裡的是動物而不是我？」
這不是悲觀，也不是絕望，這是顯而易見的簡單事實，只不過這事實通常會被集體屬性這片紗給蒙蔽，因為集體的夢想、興奮、計畫、幻象、鬥爭、利益、宗教、意識形態、激情，讓我們什麼也看不到。然後，有一天，這片紗掉了，我們被孤伶伶地留給身體，任憑身體宰割，那個年輕的布拉格女孩就是這樣，在審訊的驚嚇之後，每三分鐘就得跑出去上廁所。她淪落為她的恐懼，淪落為不停翻攪的腸胃和她聽見在水箱裡流動的水聲，就像我也會聽到這水聲，只要我看著煙肉一九七六年的《洗臉盆旁的人》或一九七三年的《三聯畫》。對這個年輕的布拉格女孩來說，她得面對的不再是員警，而是她自己的肚子，而如果這個恐懼的小場景有個無形的主宰，那麼這個主宰不是員警，不是黨的高層，不是劊子手，而是一個上帝，或是一個神秘教派的惡神，一個創世神，一個造物主，祂讓我們永遠陷在這個身體的「意外」之中，祂在祂的作坊裡整修了這具身體，而有那麼一段時間，我們被迫成為這具身體的靈魂。
煙肉經常窺伺這個造物主的作坊，我們可以在他的畫作裡觀察到這一點，譬如，名為《人體習作》的這幾幅，他揭露了人的身體只是單純的「意外」，而這意外可以用完全不同的方式製作出來，譬如，做成三隻手或是眼睛長在膝蓋上。這是僅有幾幅讓我充滿恐懼的畫作。可是「恐懼」是正確的字眼嗎？不是。要形容這幾幅畫所激起的感覺，沒有正確的字眼。這些畫作所激起的不是我們所認識的恐懼──因為歷史的荒誕，因為酷刑，因為迫害，因為戰爭，因為屠殺，因為苦難而生的恐懼。不是。在煙肉的畫作裡，那是另一種完全不同的恐懼，它源自人體的意外性質，被畫家猝然揭露。
